La culture de masse, au-delà des institutions !

Après le postulat du master et le noviciat du doctorat vient le temps du métier et des collaborations avec de nouveaux acteurs qui, au-delà de l’amitié qui rassemble, suivent des chemins épistémologiques proches du mien. Mes collègues caennais Frédéric Dutheil et Yohann Fortune sont de ceux-là. De même, Thomas Bauer, Christian Vivier, Sébastien Laffage-Cosnier et Tony Froissart, historiens limougeaud ou du Grand-Est, deviennent des partenaires d’écriture ou de débat pour explorer des contrées nouvelles ou mettre en perspective mes compétences relatives à la lecture de l’histoire via les vecteurs de la culture de masse. Apparue dès la seconde moitié du XIXe siècle, cette dernière permet l’accès à « l’information » pour des masses plus conséquentes d’individus forte de vecteurs de diffusion puissants, tant sur le plan géographique que de la célérité. La presse, par exemple, relève de cette définition. Conjointement, la culture de masse tend à amoindrir les différences entre les individus en uniformisant l’offre culturelle, en partageant des valeurs, des émotions, etc. La culture de masse participe de la constitution d’une culture commune au-delà des différences sociales, genrées, religieuses, etc. La chanson de variété, par exemple, entre dans ce cadre ; même si tous les individus ne l’apprécient pas, elle les berce conjointement et crée un univers commun dans un temps donné[1]. La force de la culture de masse réside également dans la circulation mondiale de l’« information » permise par les moyens de transport et de communication continentaux et intercontinentaux. Ainsi, les affiches, où l’image prime sur le texte, favorisent un partage de représentations sur tel ou tel sujet, personnage ou évènement. La radio fait de même à partir de l’Entre-deux-guerres en France[2]. S’ajoutent, au fil des décennies, de nouveaux vecteurs de diffusion de masse, où l’image prend une place importante. La télévision, les magazines et le cinéma sont de ceux-là. Largement influencés par les lois du marché, de l’offre et de la demande, les vecteurs de cette culture de masse segmentent leurs offres, dès le Second XXe siècle.

Mais au-delà de l’objet culturel (livre, magazine, film, etc), la culture de masse, aux côtés de la culture classique et des institutions qui la dispensent, devient un autre lieu d’acculturation[3]. Sans juger qu’elle puisse être nocive ou appauvrissante pour les individus au regard d’une culture classique institutionnalisée considérée comme plus noble[4], elle participe du phénomène d’imprégnation des générations qui retient mon attention. Cette immersion culturelle s’immisce lentement dans les esprits et participe de la construction des clichés, stéréotypes et représentations du monde passé, présent ou en devenir. Elle façonne les individus dans une époque donnée, oriente leurs relations au monde, parallèlement aux autres secteurs de diffusion culturelle. Edgar Morin avance la notion de Tierce culture pour la caractériser dans les années 1960. La comparaison systématique entre l’École et le Hors École, engagée depuis le master, s’estompe alors, pour une lecture historique des représentations des pratiques corporelles dans les « objets de consommation » dévolus au plus grand nombre.

            Ce bain culturel qui diffuse un discours au-delà des institutions qui en ont initialement la charge, je l’appréhende dès mon adolescence au milieu des années 1970. L’histoire napoléonienne contée par un acteur français, dont le nom m’échappe en ces années 2020[5], reste gravée dans mon esprit dès que la vie du premier Empereur devient objet de conversation. Une histoire auréolée de la figure du héros, propice à la diffusion du roman national, dont l’effort pour s’en départir et être plus objectif est conséquent. Les petites pochettes vertes, les galettes noires des 45 tours, les illustrations et la voix de l’acteur supplantent les leçons de mes professeurs d’histoire qui, pour peu qu’ils le veuillent, nuancent les faits d’arme du héros corse. Je peux relater également comment mes représentations de la Révolution française se sont largement construites à l’écoute de l’opéra rock de Claude-Michel Schönberg et Raymond Jeannot sur un livret d’Alain Boublil et Jean-Max Rivière en 1973. La voix d’Alain Bashung en Robespierre ou celles des Martin Circus en Tiers-Etats construisent durablement mon imaginaire révolutionnaire, avant qu’Albert Soboul[6] ou François Furet[7] viennent y mettre un lustre moins romantique lorsqu’à l’occasion du bicentenaire je me plonge dans leurs ouvrages. Pour le moins, l’histoire consommable à peu de frais ou d’efforts intellectuels a failli avoir eu raison d’une histoire éclairée des faisceaux de la subtilité et de la rigueur. Non que j’oppose l’histoire académique à l’histoire vulgarisée. Pour peu que cette dernière s’appuie sur la première et dispense le même message nuancé, cette acculturation de concert me convient. C’est plutôt la puissance de cette culture de masse, à s’immiscer durablement dans les esprits, que j’expérimentais alors. [à suivre]

Cite this article as: Jean-Marc Lemonnier, "La culture de masse, au-delà des institutions !," in Pour une bibliographie que nous n'avons pas écrite, 16/08/2021, https://depuislestalag11a.hypotheses.org/705.

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[1] E. Morin, « On ne connait pas la chanson », Communications, 1965, n° 6, 1-9.

[2] J-Y. Mollier et al (dir.), Culture de masse et culture médiatique en Europe et dans les Amériques.1860-1940, Paris, PUF, 2006.

[3] J. Cluzel, Éducation, culture et télévision, Paris, Librairie générale de droit, 1994.

[4] G. Friedmann, « Enseignement et culture de masse », Communications, 1961, n° 1, 3-15.

[5] Selon mes navigations sur internet, il pourrait s’agir de Jean Arbuleau, « Il était une fois Napoléon ».

[6] A. Soboul, La Révolution française, Paris, Gallimard, 1984.

[7] F. Furet, Penser la Révolution française, Paris, Gallimard, 1978.


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