De l’utilité du concept de génération

Le glissement de mes travaux en Sciences de l’Éducation lors du master, centrés sur les années 2000, vers ceux plus historiques du doctorat, est initié, pour partie, par ce roman familial. Si Pierre Chaunu construit son métier d’historien sur le fait qu’il soit « le fils de la morte »[1], pour ma part, c’est parce que mon père est « le fils de la morte » (la grand-mère que je n’ai pas connue) que je construis le mien. Notamment parce qu’il s’agit de comprendre ce qui unit les larmes de mon grand-père, racontant sa captivité et sa conclusion dramatique, et les yeux humides de mon père lorsqu’au détour d’une conversation ou d’un portrait sur papier glacé il évoque cette période. Qu’est-ce qui les rassemble ou les différencie ? Le temps de guerre est facteur d’unité, un vécu commun qui au-delà des âges différents les réunit. Pour autant, la guerre de mon grand-père n’est pas celle de mon père, la première est à l’aune des contraintes de la captivité et la seconde s’est faite entre privation et bombardements. Enfin, les valeurs de mon grand-père, jardinier puis militaire durant l’Entre-deux-guerres, attaché quelque temps aux Croix de feu et durablement au Maréchal, ne sont pas celles de mon père qui, adolescent durant la Seconde guerre, se construit grâce à l’École et la lecture. Sans que cela soit pleinement conscient, c’est néanmoins une appréhension intime de la notion de génération qui s’est construite alors. Ceci d’autant plus que, personnellement, je ne vis aucunement la guerre sur le sol français, mais par procuration médiatique ou familiale. De façon plus triviale, le procès de génération se révèle aussi par le dégoût définitif de mon père pour certains tubercules associés au temps de guerre, lorsqu’à mes yeux ils sont le signe, aux dépens parfois de mon estomac, d’une cuisine durable et rénovée, dans une espèce d’hétérotopie du topinambour.

Une grande partie de mes contributions s’articule autour de la notion de génération comme catalyseur d’analyse historique. Jean-Pierre Azéma estime d’ailleurs que l’approche générationnelle, pour l’histoire du XXe siècle français, est « une grille de lecture presque toujours féconde qui fournit parfois une clef explicative fondamentale »[2]. La faire objet d’étude n’est toutefois pas chose aisée. Jean-François Sirinelli, dont les lectures accompagnent durablement mes années de thèse, estime que « […] l’inventaire des difficultés intrinsèques qu’induit l’usage d’une telle notion peut apparaitre, à bien des égards, rédhibitoire »[3]. Basée sur les travaux fondateurs de Karl Mannheim[4], il y a une distinction entre la cohorte démographique annuelle et la génération. La génération est définie selon trois paramètres socio-historiques : la situation caractérisant les forces contextuelles du champ social ; la cohésion déterminant la conscience d’appartenir à sa génération ; l’unité de génération que l’on peut ramener à la notion d’évènement daté historiquement. Pour partie, mon doctorat, sous la co-direction d’Alain Vergnioux et Michaël Attali, suit cette orientation, à travers la génération des baby-boomers[5]. Le contexte économique des Trente Glorieuses, d’une France métropolitaine pacifiée et d’une montée indéniable d’une culture médiatique partagée, sont les évènements marquants cette génération. Ce qui fait le lien entre les individus, c’est la communauté des expériences, l’âge important moins. Selon ces axes, mon grand-père et son fils font-ils partie de la même génération, tant la communauté de l’évènement guerrier les rapproche ? Ou est-ce oublier, au-delà de cette expérience partagée, la diversité des contextes de leurs adolescences respectives et des institutions qui les ont fait hommes, posant « la question de l’existence de strates générationnelles » ? Ces subtilités épistémologiques, je les perçois rapidement, tant mes aïeuls, d’âges très différents, parlent le même langage émotionnel lorsqu’ils évoquent les temps belliqueux mais s’opposent largement sur l’évolution socio-politique de la société des années 1970. De la même façon, je saisis rapidement que l’école de mes grands-parents n’est pas celle de mes parents qui n’est plus la mienne durant les années 1970-80. Les premiers quittent les bancs du primaire dès 12 ans, les seconds entrent dans le Secondaire, interdit à leurs parents, suite à un concours alors que je bénéficie de la « démographisation » scolaire théorisée par André Désiré Robert[6]. Si la notion de génération peut apparaitre comme « bien peu stabilisée et, de ce fait, comme un outil heuristique peu fiable », je reste persuadé, à l’instar de Jean-François Sirinelli, qu’à bien des égards elle enrichit souvent la lecture de l’histoire « par la prise en considération de ces effets d’âge »[7]. La force de cette notion réside dans sa proximité avec ce que Lucien Febvre nomme « l’outillage mental » et Erwin Panosky « l’habitude mentale ». Cette histoire, très présente dans les années 1960 avec des historiens comme Jacques Le Goff par exemple, vise à cerner sous le terme de mentalités[8], l’air du temps d’une époque, ce qu’il y a de commun entre les individus, « les limites du pensable […] une histoire des représentations collectives, des outillages et des catégories intellectuels disponibles et partagés à une époque donnée »[9]. Dans cette logique, les sources éclairent les phénomènes de masse[10], et l’historien a recours aux modèles économiques ou statistiques et, pour ma part, aux vecteurs de la culture  juvénile. Finalement, il s’agit de mettre en relief les systèmes de croyances et de représentations et les imaginaires sociaux[11] propres à une époque ou à un groupe. Patrick Boucheron s’empare d’ailleurs du concept, dont la force, selon lui, est souvent négligée pour inscrire son parcours d’historien et d’enseignant dans sa génération : « D’une manière générale, les grands prêtres de l’épistémologie injonctive envisagent l’historien comme un être abstrait et asexué […] Un effort authentique de réflexivité critique passe aussi par l’inscription dans une génération »[12]. Toutefois, la critique, à l’instar de celle faite à l’histoire des mentalités, réside principalement dans l’absence de prise en compte des diversités, voire des singularités, « pour saisir comment un groupe ou un homme ordinaire s’approprie à sa façon, qui peut être déformante, les idées ou les croyances de son temps »[13]. Une mentalité dominante ou un phénomène générationnel n’est pas forcément intégré par tous de la même façon et la réception d’un objet culturel n’est pas identique selon des individus bercés pourtant dans le même climat. [à suivre]

Cite this article as: Jean-Marc Lemonnier, "De l’utilité du concept de génération," in Pour une bibliographie que nous n'avons pas écrite, 01/07/2021, https://depuislestalag11a.hypotheses.org/588.

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[1] P. Chaunu, « Le fils de la morte », art. cit.

[2] J-P. Azema, « La clef générationnelle ». Vingtième siècle. Revue d’histoire, 1989, 22, 3−10.

[3] J-F. Sirinelli, « Génération », In Claude Gauvard et J-F. Sirinelli (dir), Dictionnaire de l’historien, PUF, 2015, 299-301, 299.

[4] K. Mannheim, Le problème des générations, Paris, Alcan, 1928.

[5] J-F. Sirinelli, Les baby-boomers, Une génération 1945-1969, Paris, Hachette, 2003.

[6] A-D. Robert, Système éducatif et réformes, Paris, Nathan, 1993.

[7] J-F. Sirinelli, « Génération », In C. Gauvard et J-F. Sirinelli (dir), Dictionnaire de l’historien, PUF, 2015, 299-301, 300.

[8] F. Hulak, « En avons-nous fini avec l’histoire des mentalités ? », Philonsorbonne, 2007-08, 2, 89-109.

[9] R. Chartier, op. cit., 1998, 37.

[10] J-P. Rioux et J-F. Sirinelli (dir), La culture de masse en France de la Belle –Epoque à aujourd’hui, Paris, Fayard, 2002.

[11] P. Leblanc, « L’imaginaire social. Note sur un concept flou », Cahiers internationaux de sociologie, vol. 97, 1994, 415-434.

[12] P. Boucheron, op. cit., 2010, 70.

[13] Ibid., 49.


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